Parlem amb Thomas Kampe

Entrevista amb Thomas Kampe per Daniela Fontaine

Durant la segona visita de Thomas Kampe a obrador de Mouse, la nostra companya Daniela Fontaine va tenir l’oportunitat de dur a terme la pròxima entrevista que volem compartir a la nostra web per aprofundir en diferents aplicacions del mètode Feldenkrais i la nostra proposta creativa. Esperem que us agradi!

En paraules de Thomas, “l’obra del meu taller L’art de prendre decisions encaixa molt bé amb l’esperit de l’Obrador de Moviments, on treballem amb un plantejament somàtic, creatiu, holístic i humanístic, i on el moviment es planteja com un recurs creatiu per ser”.

Thomas, per què “l’art de prendre decisions”? D’on prové aquest nom i l’enfocament?

El nom prové del llibre “L’art de les danses”, escrit en 1959 pel famós coreògraf i ballarí Doris Humphrey. Va ser el primer llibre sobre els processos coreogràfic, que significa ser coreògraf i el paper de la coreografia en la societat moderna occidental. Vaig fer la meva recerca de doctorat centrada en l’ús del mètode Feldenkrais com a recurs creatiu i em va cridar l’atenció la recerca “L’art de fer eleccions” perquè sentia que el mètode en si mateix és un procés creatiu que també utilitza els mitjans coreogràfics. Per exemple: moviment, encarnació, sensació, orientació, relació amb la gravetat, repeticions, variacions de l’espai i el temps, estratègies de composició per canviar o alterar la percepció de nosaltres mateixos. D’aquesta manera utilitzem estratègies coreogràfiques i estratègies micro-coreogràfiques que ens permetin prendre noves decisions sobre nosaltres mateixos i prendre consciència del procés de presa d’eleccions.

Aquest art de la presa de decisions genera un procés coreogràfic més horitzontal i col·lectiu?

Treballo molt amb ballarins no professionals, gent que només vol venir a sentir-se millor. Per tant, no es tracta només de crear un producte coreogràfic sinó d’un procés estètic, sensorial i experiencial. En aquest procés utilitzem estratègies creatives que ens fan sentir més empoderats, generant més opcions sobre com volem comprometre’ns amb el món exterior. Això és el que combinem quan unim al mètode Feldenkrais pràctiques creatives.

També podeu aplicar aquest mètode en el procés de creació d’una coreografia o actuació. He fet bastants projectes de recerca al voltant del procés coreogràfic i, en primer lloc, crec que portant el mètode Feldenkrais a un procés de formació i proves, els participants tornen a la seva pròpia “Agència”, és a dir, la seva capacitat de prendre decisions des de dins. Això es planteja constantment en el mètode en demanar als participants com es pot fer d’aquesta manera? Necessites fer tot això? Podria fer menys? Podria fer més? Podria fer-ho d’una altra manera? Dins d’aquest procés creatiu, el ballarí és co-creador, ja que el material emergeix a través de l’exploració mateixa. Després pot haver-hi un facilitador coreogràfic o un equip de persones que puguin negociar aquest material, reformular-lo, configurar-lo o restablir-ne les tasques. Però el ballarí és activat, animat i acceptat com a co-creador.

Diria que en recuperar la seva “Agència”, la ballarina està més compromesa amb la societat?

Bé, és molt difícil respondre-hi. He fet una mica d’investigació sobre el que és l’ètica o el que la política és per al que fem. I és, en cert sentit, l’ètica de l’autonomia, l’autorealització, l’auto-concessió, hi ha molta gent que diu, en la filosofia francesa moderna, que la autopoiesis és l’autorealització, i la relació que sorgeix d’ella és la capacitat de fer. Prendre decisions sensitivament i en relació amb els altres és la pedra angular d’una societat democràtica. D’una manera, això és el que es proposa Feldenkrais quan va parlar de les societats del futur formada per persones conscients. Enfront de l’emergència i creixement constant de les societats totalitàries i de l’hipermediat, em pregunto si estem a prop d’aquest camí i si el nostre món s’està desenvolupant en aquesta direcció. Ho dubto molt, dubto que hi ha un desenvolupament evolutiu lineal cap a un ésser humà més desenvolupat com Feldenkrais havia previst. Crec que realment necessita l’educació. Cada societat necessita una educació que permeti desafiaments i capacita a persones crítiques, sensibles i comunicatives que puguin participar en un procés cultural, polític i social. Això, he de confessar, no ho veig com una cosa que succeeix a gran escala.

El mètode Feldenkrais tracta d’escoltar, de no saber, d’estar atents als processos que sorgeixen. Vaig a l’estudi i no sé el que estic fent, podria tenir algunes idees, però no tinc un llibre al meu costat on tinc els meus exercicis escrits pas a pas. Per descomptat vaig a planificar alguns exercicis, però potser vaig a l’habitació i adonar-me que puc tirar que la finestra perquè no em farà cap bé. Necessito establir un entorn en el qual el grup també pugui respondre generosament i constructivament per a mi i per a altres persones, veure qui hi ha a l’habitació i respondre amb fluïdesa i generosament al que el grup necessita. Així que és una facilitació psicosocial, i com a facilitador de grup intento obrir un espai de negociació i descoberta, també per a crisis i per a comunicació.

Què té a veure el mètode Feldenkrais amb aquesta facilitació?

Practico les coses que proposo en els meus tallers, als matins no m’hi aixecar sense fer una mica de Feldenkrais per sentir-me millor. També he facilitat processos (com el que vaig compartir a Obrador de Moviments) per 40 anys. He desenvolupat la capacitat d’observar, escoltar, diferenciar-se, seguir obert, no tenir les respostes de seguida. He ensenyat i treballat en molts contextos diferents, hi havia processos en els quals necessitava ser molt ràpid, agut i descriptiu i vaig haver de tenir les respostes molt ràpidament, jo també vaig treballar en contextos on no és molt bo tenir les respostes, on només necessito contenir. Així que, tenint un repertori de papers que puc interpretar com a pedagog, penso que puc començar a usar-los com una paleta de colors per dissenyar un procés. Per tant, miro el que hi ha i ho destaco, també veig el que falta i proposo coses noves, introduïm més i més elements en un sistema complex.

Dins d’aquest procés, quin és el paper de la veu en el mètode Feldenkrais?

Hi ha dues maneres de facilitar el mètode Feldenkrais. Un és a través del sistema de CAIXERS (autoconeixement a través del moviment) que són classes en grup. Aquí és on el mètode Feldenkrais parla professionals, planteja preguntes i té una sèrie de pràctiques per proposar, que són com micro-coreografies. La facilitació és totalment a través d’instruccions verbals.

Feldenkrais esmenta que el propòsit d’això és, d’una banda, donar temps perquè l’individu trobi les seves pròpies solucions, que no hi hagi referències visuals, fer que el procés vagi a través de l’escolta i després la traducció d’aquesta lògica de paraules en una o més sensacions i moviments.

Entre cada exercici hi ha pauses, moments de reflexió i observació de les diferències, per tal d’obrir el camí cap a un procés d’investigació i aprenentatge basat en l’experiència. Fem moltes preguntes, en les quals de vegades no necessitem les respostes, però en realitat estem encoratjant al participant a la curiositat i l’auto-qüestionament. Les preguntes són sovint: què passa si…? Què passa quan…? Quines són les conseqüències d’això? D’aquesta manera, guiem l’aprenent a diferents possibilitats, per prestar atenció a les causalitats i observar les qualitats dels canvis en si mateix.

Demanem les relacions intraorgàniques, com ara quina és la relació entre els genolls, els malucs i les costelles? I després fem preguntes que tenen a veure amb la capacitat de fer i sentir, pots sentir que això està succeint mentre estàs fent això? El participant connecta les seves sensacions amb les seves accions, es relaciona amb el sentiment. Això en general està molt desconnectat a la població, la qüestió sensorial és colonitzada, és civilitzada, amb el mètode Feldenkrais portem la sensibilitat de nou.

En els seus escrits es parla sobre el mètode Feldenkrais com un procés d’emancipació.  Diria que aquesta reconnexió entre sentiment i acció té a veure amb això?

Totalment, hi ha molts elements per a mi en aquest mètode que són potencialment emancipants.
La gran tragèdia d’aquest mètode i tots els mètodes que provenen d’aquesta onada emancipadora, és l’enfocament neoliberal nord-americà que anuncia els Feldenkrais com a lema “alliberar les espatlles, els malucs en moviment, les columnes llargues, el mètode que et farà esquiar millor o corre amb facilitat”. Quan està en veritat, hi ha tot un moviment que es desplega a principis del segle XX amb pedagogies humanista emancipatòries. Entre aquestes, lideren la gimnàstica de Bess Mensendieck i Elsa Gindler, amb qui es practica Feldenkrais i de qui reprèn els exercicis. Tots dos proposen pràctiques somàtiques i d’autopercepció com una rebel·lió contra el sistema patriarcal capitalista i opressiu.

Aquests mètodes es comercialitzen i es converteixen en pràctiques enfocades a la salut i la bellesa i es buiden del seu contingut radical.

D’una manera, el mateix passa amb el radicalisme del mètode Feldenkrais que en la dècada de 1960 als EUA es comercialitza i es converteix en un mètode per a complir els seus somnis, tenir més tranquil·litat i tenir una bona estona, sota un enfocament centrat en el negoci. Però és més que això, hi ha persones que tornen a la seva dignitat i la seva pròpia capacitat per a l’elecció. És un revifalla i l’apoderament de les persones. Perquè l’educació tradicional no permet i desactiva o sovint restringeix a nivell corporal.

Un altre aspecte molt important dins del mètode, és que és un procés crític, aquest Feldenkrais l’anomena comportament madur. El comportament madur es refereix al procés pel qual l’adult reflexiona conscientment sobre els seus patrons de moviment, i els divideix en petites unitats que es posen en crisi, criticades i recomposades en un comportament que és millor per a l’individu. Al cor del mètode és l’observació d’algunes pràctiques quotidianes, per exemple caminar i dividir això en diferents parts perquè puguem qüestionar-nos a nosaltres mateixos, activar el nostre esperit crític i provar diferents maneres de fer-ho.

El que vull dir amb un procés d’emancipació és que demanem a la gent que miri les coses i no les guardi com són, per intentar fer les coses de manera diferent, i per ser crítics. En el mètode Feldenkrais no hi ha receptes, no estem prescrivint. No anomenarem res, no ens etiquetem i si ho fem no és d’una manera rígida a la qual s’ha d’adaptar l’aprenent, estem treballant d’una manera no medial. Per descomptat, sovint com a professor, sé el que vull veure, i això és en part perquè tinc algunes respostes en el meu cap i també perquè veig aquells davant meu, però intento fer les coses sense prescriure-les. Estic intentant trobar maneres d’explorar que permetin a la gent a descobrir-la. Feldenkrais convoca aquest procés d’inducció, té un punt de partida i després el explora. Des d’aquesta exploració, les llavors creixen i descobriràs coses, aquests descobriments són els resultats, no has de demostrar res. Feldenkrais utilitza aquesta forma socràtica d’interrogatori i aquesta emergent manera de treballar com a mètode.

L’última vegada que vas estar a L’Obrador de Moviments, vas parlarde la descolonització del tacte. Quin és el paper del tacte en tot aquest procés?

Touch és una eina d’aprenentatge molt important en el mètode i Feldenkrais utilitza metàfores diferents per evitar que les seves lliçons tinguin enfocaments dominants. Intentem treballar de manera integral. Així, per exemple, utilitza la paraula composició i improvisació per descriure les seves lliçons i parla sobre el procés de “ballar junts” per anomenar com s’organitza el tacte amb una altra persona. D’aquesta manera el tacte esdevé un procés poètic i un procés comunicatiu. En primer lloc, es tracta d’aprendre a escoltar i percebre a través de les mans.

Així que el primer pas és utilitzar el toc d’una manera que no està imposant res en el meu company d’aprenentatge, així que no estic fent alguna cosa a aquesta persona, però estic treballant amb aquesta persona. Aquest és un principi ètic dins del mètode. A través de les mans estic facilitant una nova possibilitat de moviment. La tasca per al practicant de Feldenkrais és donar suport a la persona, acompanyar i aclarir el que està succeint. I en aquest sentit el suport significa en primer lloc “ser”. Jo sóc allà com una persona que respecta, que té un sentit de la cura de l’altre i també que és curiós. Què és aquest moviment? Com ho vau fer?

Necessito aprendre a ser clars en la meva intenció tàctil, això significa que he de desenvolupar un contacte amb direccions espacials clares. Necessito saber el que és prendre alguna cosa a la dreta, a l’esquerra, per prendre-ho en una mica. Necessito aprendre a ser simple i clar en la meva pròpia organització, des del meu centre als meus membres i he d’aprendre a sentir i imaginar el que està succeint dins de l’altra persona, el que podria ser les ressonàncies del que estem fent, necessito activar la meva intuïció.

Per tant, vostè ha d’experimentar en si mateix abans de poder tocar a algú?

Crec que, cal tenir una sensació d’experiència pròpia. Significo, en les lliçons d’autoconsciència a través de moviment (ATM) o en integracions funcionals (si), la pròpia experiència és sempre la primera. Des de la meva pròpia experiència, entro a l’aula i sé que ensenyo una bona classe, però potser els primers 20 anys no vaig ensenyar bones classes, només volia ensenyar des de l’afany de compartir el que vaig aprendre. Després, amb el temps vaig progressar. Avui he ensenyat una bona classe perquè he tingut aquesta experiència personal per 40 anys en què m’he reflectit, he comès un error i vaig conrear la meva curiositat. També parlo molt sobre la importància de perdre i trobar. De vegades no sóc molt bo, i no tinc ni idea de com fer-ho, però llavors em trobo de nou i confio que. I és per això que també treballo amb i des de la meva pròpia vulnerabilitat.

Thomas, aquest és l’últim, però és el més important, tornarà a la mà d’Obrador de Moviments?

Sí! Per descomptat, és genial estar aquí, és un espai de referència a Europa per al desenvolupament de la pràctica creativa del mètode Feldenkrais. Hi ha una tendència a vincular Feldenkrais de nou amb els processos creatius. Hi ha molts escrits i reflexions sobre això i sé que hi ha molts professionals a tot el món que participen en aquest tipus de processos. Obrador de Moviments és un lloc clau per a això, per al joc creatiu i el desenvolupament d’aquesta pràctica humana d’una manera emocionant i aventurera.